23 ноября 2015 года Московский городской суд удовлетворил иск Министерства юстиции РФ о ликвидации Саентологической церкви Москвы. Решение было принято в том числе на основании религиоведческой экспертизы, выполненной заведующей кафедрой религиоведения Казанского (Приволжского) федерального университета Ларисой Астаховой. Суду были представлены тексты еще нескольких экспертиз, однако их суд не принял во внимание (см., например, экспертные заключения М. Смирнова, С. Иваненко, В. Винокурова и С. Щербака, Ю. Тихонравова).
Многие специалисты высказали целый ряд критических замечаний к экспертному заключению, на основании которого было принято решение о ликвидации религиозной организации. Публикуем рецензию кандидата культорологии, профессора, директора Центра изучения религий РГГУ Николая Шабурова.
В экспертизе Л.С. Астаховой наличествуют три существенных недостатка.
Первый заключается в том, что под религией понимается модель теистических религий. Если придерживаться примененной в экспертизе методологии, можно «доказать», что буддизм или даосизм не являются религиями.
Вторым недостатком является игнорирование специфики новых религиозных движений, хорошо изученных современной религиоведческой наукой. Хотя в перечень литературы включена книга А. Баркер «Новые религиозные движения», знакомство с ней не отразилось в экспертном заключении.
Третьим существенным недостатком экспертизы является отказ эксперта от личного посещения религиозной организации. Аргументы, приводимые экспертом в обосновании этого отказа, представляются несостоятельными (с. 11).
Перейдем к замечаниям по основному тексту экспертизы.
Эксперт пишет (с. 12): «Из материалов, предоставленных по дополнительному запросу, можно сделать вывод о том, что в саентологии, на уровне доступном для изучения (без ссылок на подготовленный справочник), не обнаруживается сформированное представление о мироустройстве, не описан факт происхождения человечества, периодах развития человечества. В системе нет развитой – с религиозной точки зрения - онтологии (учения о бытии Бога), космогонии (учение о появлении, о формировании мира), эсхатологии (учения о конце мира), антропологии (учение о человеке), даже пневматологии (учение о духовных и бесплотных существах), отсутствуют другие элементы, обязательные для констатации наличия вероучительной системы (теологии) даже не очень развитых религий». Начну с замечания: онтология – не учение о бытии Бога, а учение о бытии как таковом. Учение о бытии Бога – это непременный признак теистической религии, однако существует множество нетеистических религий, в которых этого учения нет. Среди них, например, буддизм. Остается непонятным, на основании какого определения религии эксперт полагает обязательным наличие развитой (!) космогонии, эсхатологии, пневматологии. Что касается антропологии, то как раз она в саентологическом учении представлена довольно развернуто. Кстати говоря, теология, которую эксперт ошибочно считает синонимом вероучительной системы, также является обязательным признаком теистической религиозности. Отнесение этого термина к таким религиям, как буддизм, является предметом дискуссии в научном сообществе.
Стремясь продемонстрировать, что саентология не является религией, эксперт пишет: «На уровне самоопределения, читаем (выделено нами): «было установлено – именно научным, а не религиозным или гуманитарным путем, - что сам человек, личность, отделим от тела и разума по собственной воле, и это отделение не влечет за собой физической смерти или умственного расстройства». («Саентологическая религия: истоки, церемонии, проповеди и службы». С.206)»
Между тем совершенно очевидно, что никакая наука не может подтвердить указанного тезиса, который, по сути, является религиозно-мифологическим конструктом. Стремление саентологов сослаться на научные данные является признаком как ньюэйджевской религиозности, так и апологетической стратегии, характерной и для ряда исторических религий (в том числе, авраамических). Существует, например, феномен «научного креационизма» в рамках которого постулируется буквализм в трактовке сотворения мира, описанного вВетхом завете, а также других библейских эпизодов.
На с. 13 читаем: «В саентологическом вероучении отсутствует свод догм, в которые последователю Саентологической Церкви предписывается верить; нет и разработанного учения о природе Бога. Бог понимается как Верховное существо или Создатель Вселенной, существование которого принимается не на веру, а постигается в результате постепенного продвижения по ступеням саентологического обучения» (л.62 Том № 4 – сведения об основах саентологического вероучения и соответствующей ему практике).
Таким образом, можно констатировать, что, согласно материалам, на уровне самоопределения, саентология может быть обозначена как философия, сформированная с опорой на научные и религиозные воззрения, обозначенные как аксиомы – но не в общепринятом смысле, как положения, принимаемые на веру. Вера в данном случае не носит характер религиозной, и понимается в смысле «строгой научности», т.е. аксиомы в данном конструкте предлагаются как база для построения научной теории основ «жизни и смерти».
Если употреблять хорошо известную в истории религии терминологию, саентология опирается не на веру, а на «гносис». Может быть и гностицизм, по мнению автора, не следует рассматривать как религиозный феномен, а заодно и буддизм, в котором религиозному знанию отводится важная роль? Вообще «вера» является важным признаком именно теистических религий, каковой саентология (как и буддизм) не является.
На с. 14 эксперт утверждает, что саентологические практики «не включают человека в расширенную систему духовной реальности, предлагая лишь расширенно, по научному, толковать повседневную реальность». Неужели эксперт в самом деле считает саентологию научной теорией? Претензии на научность являются важной составляющей саентологической апологетики, однако с позиций исследователя-религиоведа речь идет о религиозно-мифологических конструкциях, выдаваемых за научные.
С. 14-15 «Эксперт считает, что в учении не разъясняется, зачем необходимо каждому человеку достигать спасения (в саентологическом смысле), и почему это высшее состояние обозначается христианским термином «спасение», обладающим четкой коннотацией» (С. 14-15). Между тем, в книге «Саентология: теология и практика современной религии» читаем:
«Саентологический путь к духовному спасению отличается от пути, которым следуют религии иудейско-христианской традиции. Отчасти, это связано с открытием Л. Роном Хаббардом бессмертия тэтана и его независимости от разума и тела. Этот факт в гораздо большей степени сближает Саентологию с восточными традициями религиозной мысли по многим положениям, включая концепции спасения… Подобно буддистам, индуистам и даже некоторым ранним христианам, саентологи верят в то, что тэтан вселяется во многие тела в ходе своих повторяющихся контактов с физической вселенной…
Следуя традиции определенных восточных религий Саентология учит, что спасение достигается посредством всё более высокого духовного осознания индивидуума. Полное спасение тэтана, именуемое «Полной свободой» в Саентологии, достижимо путём выполнения религиозных практик Саентологии» (Доктрина саентологической религии, с. 21).
На с. 16-17 эксперт утверждает, «что упоминание Бога в саентологии – это не вопрос о необходимости соотнесения себя с неким личностным Богом, налаживание неких отношений, или даже осознание Бога как всеобщего Принципа. Это стремление (динамика) означает тенденцию к осознанию себя как новой формы жизни, включение так называемого «режима Бога», осознание бесконечности собственного существования и возможности манипулировать окружающими Вселенными». Еще раз приходится напоминать, что соотнесение себя с личностным богом не является обязательным признаком религии, а представляет собой особенность теистических религий.
На с. 17 эксперт пишет, что саентологию невозможно классифицировать «по принципу моно/политеизма, так как Хаббард неоднократно говорит о Богах, в том время как в восьмой динамике упоминается только о Боге, Творце. Таким образом, нельзя отнести данную концепцию ни к многобожию, ни к монотеизму». Это также свойственно многим религиям, как древним (гностические и герметические учения), так и современным – например, индуизму. В религиоведческой науке подобный феномен называется «монолатрией».
На с. 19 эксперт пишет: «Однако, учитывая крайне низкую социальную активность восточных культов, в чьей доктрине присутствует идея реинкарнации, и к которым апеллируют саентологи, мы склонны оценить эти качества последователей Саентологии как свидетельство того, что деятельность организации является сущностно социальной, но не религиозной, и следовательно в социальных проявлениях заключается весь смысл ее существования и развития». Во-первых, «низкая социальная активность» восточных культов сильно преувеличена: в 20-21 веках последователи буддизма проявляют очень высокую социальную активность. Во-вторых, саентология, восприняв ряд концептов восточных религий (включая реинкарнацию), возникла и в основном развивается на Западе. Отсюда и высокая социальная активность ее последователей.
На с. 21 утверждается, что почитание личности Л.Р. Хаббарда сродни уважению создателя корпорации. С этим утверждением эксперта невозможно согласиться. Все тексты Хаббарда (за исключением беллетристики) рассматриваются в Церкви саентологии как священное писание. В положениях, сформулированных Хаббардом, и в его инструкциях ничего нельзя менять. Все указания Хаббарда должны выполняться. Подобное невозможно себе представить по отношению даже к самому уважаемому создателю корпорацию.
Далее на с. 21 эксперт пишет: «Л.Р.Х. почитается особым образом: его тексты сохраняются неизменными, в каждой из миссий есть его кабинет, однако статус его в организации не может быть обозначен как сакральный (священный). Ему приписывается написание текстов и достижение определенного уровня ОТ (оперирующего тэтана), то есть достичь его уровня может каждый при должном обучении и прилежании. Кроме того, по достижению достаточным количеством людей на планете данного уровня предполагается, что произойдет развитие учения, приобретение знаний о новых уровнях ОТ, следовательно, Писание будет дополняться и изменяться. Таким образом, уважение, проявляемое к его личности, включая кабинет его памяти, носит сугубо уважение к социальной функции создателя организации». Следует напомнить эксперту, что в буддизме каждый может достичь просветления, а следовательно, стать буддой, что не отменяет особого почитания Гаутамы Шакьямуни (и отнюдь не за уважение к его социальной функции).
