Алексей Муравьев: "Для православия я не вижу каких-то особенно дурных последствий из-за неполноты Собора"

Настоящий материал (информация) произведен и (или) распространен иностранным агентом Исследовательский Центр «Сова» либо касается деятельности иностранного агента Исследовательский Центр «Сова».

Специально для Центра «Сова» Алексей Муравьев, историк христианства, руководитель ближневосточной секции Школы востоковедения НИУ ВШЭ, прокомментировал идею созыва Всеправославного собора на Крите и предсоборную полемику.

 

Несмотря на отказ Антиохийского патриархата, а теперь уже и Русской православной церкви вкупе с Болгарской и Грузинской церквами участвовать во Всеправославном соборе на Крите, думаю, что Собор все-таки состоится, поскольку для сообщества Церквей, которое возглавляет Константинополь, невозможно отказаться от него, не потеряв лицо. Точка невозврата пройдена, и сейчас уже очень сложно не взлететь. Если бы Москва выкинула свои красные флажки раньше, то ситуация была бы еще обсуждаемой, а сейчас уже поезд ушел.

В каком-то смысле повторяется игра в санкции и контрсанкции. На Собор отказались приехать те Церкви, которые в той или иной степени зависят от РПЦ или ориентируются на нее: Сербская (она, правда, теперь дала задний ход и собирается быть на Соборе, хотя и с некоторыми условиями), Грузинская, которая вообще заложник ужасной ситуации с Южной Осетией. Особняком стоит Антиохийская, которая сейчас находится в жестком противостоянии с Иерусалимом по поводу Катара. Но кроме этого, она еще очень сильно зависит от ситуации в Сирии и испытывает известные сложности из-за арабско-греческих взаимоотношений. Думаю, что эти Церкви, как и те страны, которые не поддерживают санкции против России в политике и экономике, будут стоять определенным санитарным кордоном, разделяя два лагеря. Не будем забывать, что большая часть паствы Константинополя находится в Соединенных Штатах, Австралии, Канаде, других местах, в то время как паства РПЦ находится в основном в России, немного на Украине и в Белоруссии. Это новая ситуация, для осмысления которой еще нет модели, но рано или поздно такая модель возникнет.

Что вообще собой представляет восточно-христианский мир? Что собой представляет западный христианский мир, мы более-менее себе представляем — это большой католический мир, поменьше протестантский мир. Восточно-христианский мир изначально состоит из нескольких сегментов: так называемый византийско-православный сегмент (это славянские Церкви, греческие), восточно-православный сегмент (это сирийцы, армяне, эфиопы, копты и т.д.) и небольшие восточные церкви, не принадлежащие ни к тем, ни к другим, - «несториане». На протяжении большей части истории весь этот христианский Восток не представлял из себя единства, и это считалось нормальным. Однако с централизацией в XVIII-XIX веках зародилась концепция, которую назвали «вселенским православием». Была сформулирована искусственная идея, что существует некий клуб «правильных Церквей вселенского православия», объединенных единством происхождения, вероучительным единством, единством культурного преемства и договором о взаимопризнании. Особенно эта идея укрепилась после того, как в России прошли грекофильские реформы XVII века и послениконовская Русская церковь распрощалась со своим византийским наследством и вступила в такой «новогреческий кружок». Тогда концепция «вселенского православия» и стала распространяться в форме «кто не с нами, тот против нас». Вне единства оказались те, кого объявляли раскольниками: восточно-православные, греческие старостильники, русские старообрядцы и т.д.

Мы стали очевидцами серьезнейшего кризиса концепции, возникшей в XVIII-XIX веках. Сейчас становится ясно, что она не работает.  Все тянут в разные стороны, единства уже не существует. Достаточно сказать, что Москва и Константинополь по-разному выстраивают свои отношения с Западом, в частности с католицизмом. Эти отношения не централизованы, они исходят из принципиально разных предпосылок. Есть и другие отличия. Для России, например, очень важно место Церкви в государстве как опоры, соотношение различных православных традиций внутри России, борьба с «расколами», в частности на Украине. В то время как для греческого православия важно сохранение православия внутри западной традиции, сохранение греческой этничности и баланс между ревнителями, близкими к Афону, с одной стороны и прозападными фанариотами с другой. Это разные истории, у них нет общего знаменателя, так что по большому счету в концепции «вселенского православия» больше нет нужды.

Кроме того, Константинополь исходит из некоей проекции «византийского единства», когда в той или иной степени все ему подчиняются, а Москва исходит совсем из другого: из равноправного положения Церквей и требует переформулировать идею, тогда как Константинополь ни на какие переформулировки согласия вроде бы не давал. И теперь Константинополь намерен Собор все-таки провести и продолжает говорить о необходимости «укреплять православное единство», но у него свое понимание единства, а у Москвы свое — что это культурное единство, а в церковно-политическом смысле все может быть по-разному.

Ну и, конечно, Украина, вопрос об автокефалии УПЦ, в которой объединятся все Церкви тамошней православной традиции. Теперь, если Собор состоится и будут приняты какие-то решения, Москва скажет, что эти решения неправильные, потому что они были приняты «без нас», дальше начнутся поиски компромисса, но я, увы, не вижу большого поля для этого компромисса. В частности, имперское поведение Москвы в определенном смысле развязывает руки Константинополю в отношении признания единой украинской Церкви, которая объединила бы все части украинского православия, лояльные нынешнему киевскому режиму. Политически для этого все основания есть. В перспективе это идея богатая, там может произойти большое объединение. Но РПЦ МП традиционно считает Украину «своей», а некоторые Церкви (УПЦ КП и УАПЦ, например) - и вовсе «расколами». Главный вопрос — что будет с УПЦ МП, которая на грани серьезных дезинтеграционных процессов.

Для самого же православия я не вижу каких-то особенно дурных последствий из-за неполноты Собора. Православие — не католицизм, оно исходно представляет собой достаточно свободный союз, в нем нет папы, сейчас нет даже единой догмы (одни Церкви на новом стиле, другие на старом, одни в экуменическом движении, другие нет), православные Церкви довольно сильно друг от друга отличаются. Этот свободный союз Церквей и общин, которые в любом случае будут находить между собой какие-то точки соприкосновения, уже не представляет из себя «вселенское православие». Я бы даже сказал, что от папистской иллюзии православие возвращается к обычному для себя достаточно свободному восточному состоянию. Мне как историку восточного христианства это видится так: возвращается свободный хор разных традиций и общин. Для православия это нормальное состояние. А состояние западное, когда одна иерархия, одна Церковь и всех пытаются склеить в вертикаль через понятие «папы», «собора», «Рима» и т.д., для восточного православия -культурно-типологически нехарактерная вещь. Это иллюзия, вскормленная византийским папизмом и выпестованная в надежде на «православный Ватикан»,  которая сейчас, в модернизирующемся и либерализирующемся мире, работать не будет.

Ссылки на данную статью [2]