Статья опубликована в журнале "Российская юстиция", 2003, № 4

Из всех христианских конфессий Католическая церковь обладает наиболее развитым социальным учением. Это обусловлено тем, что она имеет обширный опыт выполнения светских функций в период Средневековья, а позднее и взаимодействия с обществом и государством в условиях демократии. Однако, достижения католической мысли во все времена с трудом находили понимание в России. До 1917 года Католичество воспринималось господствующей Православной церковью как конкурирующая конфессия. Усилия великого русского философа Владимира Сергеевича Соловьева по обсуждению проблемы диалога Православия и Католичества были чужды официальной церкви. В советский период Католическая церковь клеймилась как "агент буржуазного запада", а ее учение объявлялось "реакционной антинародной идеологией умирающего капитализма". И после провозглашения свободы совести в начале 1990-ых годов отношение к католикам в России оставалось сдержанным. Объявление о создании четырех католических епархий на территории России спровоцировало резкий рост антикатолических настроений и фактически привело к замораживанию диалога Ватикана и РПЦ.
Между тем в России проживает, по данным Российской Католический Церкви, 600 тысяч католиков, причем среди них и немало русских, которые сознательно выбрали эту веру. Без рассмотрения социальной доктрины Католичества невозможно полностью понять причины, по которым многие россияне идут не в православную церковь, а в католический храм.
Рассмотрение социальной доктрины Католической церкви представляется важным и потому, что она сумела найти свое место в западном демократическом обществе, признала права и свободы личности, в том числе и свободу совести, и при этом сохранила свои традиции. Если в России будет когда-либо построено подлинно светское демократическое общество, то схожий путь должны будут пройти все российские конфессии.
Известный католический теолог кардинал Йозеф Хеффнер дал определение социального учения церкви как "совокупности социально-философских (взятых, в сущности, из социальной природы человека) и социально-теологических (взятых из христианского учения о Спасении) знаний о сущности и устройстве человеческого общества и о вытекающих отсюда и применимых к конкретным общественным отношениям нормам и задачам строя" (Йозеф Хеффнер, Христианское социальное учение. - М., 2001, с. 15). Разумеется, основной источник социального учения для любой христианской церкви - Библия. Наряду с Библией важнейшими источниками современного католического социального учения являются решения II Ватиканского Собора, папские энциклики, труды теологов.
Одним из основных факторов формирования социальной доктрины Католицизма была утрата им в Новое время доминирующего положения в обществе и конфликт с новой политической и экономической элитой, защищающей идеалы либерализма. Первоначально это привело к конфликту Ватикана со светскими обществом и государством, отказу церкви признавать новый политический и экономический строй. В результате больше всех теряла сама церковь, которая вытеснялась на периферию общественной жизни.
Однако этот конфликт имел и положительное значение. Католическая церковь постепенно стала понимать, что ее основная роль не выполнение функций светской власти и не сотрудничество с государством в деле установления христианского порядка на земле преимущественно благодаря властным ресурсам. Освобождение от политических функций и невозможность далее укреплять свое влияние путем запрещения конкурирующих идеологий вынудили церковь искать новые способы, по меньшей мере, сохранить свой авторитет. Все более она осознавала себя добровольным объединением верующих, призванным нести слово Божье при помощи проповеди и социального служения. И это позволило ей иначе подойти к проблеме признания прав личности и светского характера государства, увидеть в них не попытки разрушить католические традиции, а естественное развитие общества и государства.
Таким образом, синдром ощущения себя государственной церковью в значительной мере Католичеством преодолен. Не случайно Католическая церковь Франции выступила против введения беспрецедентного для Европы антисектантского законодательства, усмотрев в нем покушение на религиозную свободу. В конечном итоге многие из критериев, по которым МВД Франции рекомендовало признавать религиозные объединения сектами, при желании могут быть применены и к самой католической церкви. Не является ли проповедь католиков среди детей их "вербовкой"? Можно ли признать сотрудничество католиков Франции с государственными органами "попыткой проникновения во властные структуры"? Является ли посты и разнообразные обеты монахов "нанесением вреда физическому здоровью"? И то, что католики Франции не подходят к свободе совести с позиции двойных стандартов, признавая свободу только для традиционных конфессий и допустимость ее ограничения для новых религиозных движений, прямых своих конкурентов, делает им честь. Это подтверждает практическое значение решения II Ватиканского Собора о том, что церковь "не возлагает свои надежды на привилегии, предоставляемые гражданской властью" и "откажется от пользования некоторыми законно полученными правами, если пользованием ими может поставить под сомнение искренность ее свидетельства" (Пастырская Конституция II Ватиканского собора "Радость и надежда" о церкви в современном мире, пункт 76).
Католическая церковь в целом пессимистично смотрит на современное общество. Действительно, невозможно спорить с тем, что нравственное состояние, экономические и политические отношения в современном обществе не соответствует христианским заповедям. Важно, какие выводы сделает из этого церковь. Можно упорно отрицать новые общественные устои, повторять мифологемы Средневековья, а можно признать объективный характер развития общества и предложить пути его совершенствования.
Среди католиков встречаются разные взгляды, в том числе и консервативные, не разделяющие демократических ценностей. Поскольку определяющее значение для развития католического социального учения имеет официальная позиция Ватикана, автор проанализирует прежде всего именно ее, с учетом трудов видных теологов.
Итак, Католическая церковь выбрала вторую из отмеченных выше альтернатив. Она признала необходимость новой "евангелизации" современного мира и постаралась выработать адекватные ему социальное учения и способы свидетельства. Рассмотрим подробнее ключевые аспекты этого учения в рамках, которые позволяет журнальная статья.
Принципиальное положение католической социальной доктрины - признание прав и свобод личности, их естественно-правового основания. Папы одними из первых, в первой трети XX века, признали второе поколение прав человека - блок социально-экономических прав. Признание первого поколения прав человека - политических и гражданских - далось церкви гораздо труднее. Важнейшие вехи их признания - II Ватиканский Собор и деятельность Иоанна-Павла II, которого часто называют "Папой прав человека".
Со времен II Ватиканского Собора Католическая церковь рассматривает защиту прав человека как одну из своих основных функций. На соборе было признано достоинство и равенство каждого человека, обязательность соблюдения его прав всеми социальными структурами, в том числе и государством. Католическая церковь предлагает свою трактовку теории естественного права, сочетающую религиозные и гуманистические идеи. Первичный источник достоинства и прав личности - Бог. Однако, сотворив человека как существо телесное и духовное, личностное и социальное, тварное, он наделил его неотъемлемыми достоинством и правами. Все люди равны, уникальны, причастны Богу, свободны и отвечают за свои поступки. Грехопадение повлияло на природу человека, но не лишило его естественных прав. В силу этого никто не может покушаться на свободу и достоинство человека. Поскольку природа человека до окончательного Спасения человечества неизменна, то и Бог не властен отнять или ограничить свободу человека.
Естественные права в трактовке католичества состоят из двух "поколений" прав - возникших до грехопадения, при творении человека (напр., право на жизнь), а также в результате грехопадения (напр., право частной собственности).
Соотношение естественного и позитивного права, в трактовке кардинала Йозефа Хефнера, определяется пятью принципами:
- Обязательность позитивного права вытекает из требования естественного права установить общеобязательные правила поведения в обществе для достижения общего блага;
- Часть позитивного права прямо вытекает из норм естественного права (запрет убийства);
- Значительная часть позитивного права представляет собой адаптацию требований естественного права к историческим условиям и может со временем изменяться;
- Содержание большей части позитивного права не вытекает их естественного права и обусловлено общим требованием последнего обеспечить общее благо. Соответственно, эта часть права различна в разных государствах в разные периоды;
- Противоречащие естественному праву нормы позитивного права не должны применяться (Йозеф Хеффнер, Христианское социальное учение, с. 64-66).
Установление свободы совести также является требованием естественного права. Ее основа - в природе личности, дарованным ей Богом достоинстве, разуме, воли. В декретации "О религиозной свободе" II Ватиканский Собор основным требованием свободы совести провозгласил запрет принуждать действовать человека против совести и препятствовать действовать по совести. В декретации также было отмечено, что социальная природа человека обусловливает право каждого исповедовать свою религию совместно с другими.
Гражданская власть "переходит границы своей компетенции, если присваивает себе право руководить религиозными актами или препятствовать им". Религиозные общины имеют право свободно действовать, в том числе не встречать противодействия властей, учить своей вере, осуществлять социальное служение. Нарушением религиозной свободы является "навязывание гражданской силой исповедания или отвержение от той или иной религии".
Данные формулировки достаточно емки и позволяют сделать вывод о том, что национальные религиозные традиции, предполагаемая (а не доказанная) опасность организации не дают права властям ограничивать религиозную свободу. Конечно, прямых слов о признании прав новых религиозных движений названная декретация не содержит, и вряд ли можно их ожидать от католической церкви. Однако отметим, что Ватикан отказался от требований ограничения прав "нетрадиционных" конфессий, противопоставления традиционных и иных конфессий. Между тем в России такие призывы из уст государственных и религиозных деятелей вполне привычны и никого не удивляют.
Учение о свободе личности предопределяет специфику отношений Католической церкви к обществу и государству. По мнению Иоанна-Павла II "человеческая личность есть и должна оставаться принципом, субъектом и целью всех социальных обществ" (Катехизис Католической церкви - М., 1996, с. 438). Отношение Католичества к государству и обществу базируется на принципах солидарности, общего блага и субсидиарности.
Принцип солидарности выражается в том, что присутствует онтологическая, внутренняя связь индивида и общества. Общество не является механической совокупностью связей индивидов и обладает собственной сущностью, производной от их интересов, его составляющих. Из этого следует, что личность нравственно ответственна перед обществом, а общество призвано оказывать поддержку индивидам и их объединениям в достижении целей, которые не могут быть достигнуты ими самостоятельно. Проявлениями данного принципа являются разрешение социально-экономических проблем, справедливое распределение благ и оплаты труда.
Принцип общего блага состоит в том, что целью общества и государства является достижения общего блага, которое представляет собой не сумму индивидуальных благ, а качественно новую ценность. Общее благо включает в себя обеспечение прав и свобод личности, мира, безопасности, решение иных общественно-значимых задач. Разграничение общего и частного блага, признание неприкосновенности достоинства и свободы личности позволяет избежать прямой коллизии интересов индивида и общества. Однако однозначного ответа на вопрос о критериях разграничения общего и частного блага католическое социальное учение не дает.
Принцип субсидиарности нацелен на защиту автономии личности, семьи, частных объединений граждан от вмешательства общностей более высокого уровня. В соответствии с данным принципом общности более высокого уровня должны выполнять лишь те задачи, которые общности более низкого уровня выполнить не могут, а также помогать им координировать действия с другими общественными институтами. В частности, государство должно выполнять те функции, которые не могут выполнить институты гражданского общества. Опыт Советского Союза наглядно продемонстрировал всему миру, в том числе и Католической церкви, что "слишком настойчивое вмешательство государства может угрожать личной свободе и инициативе".
Католические теологи подчеркивают дуализм государства и общества. Он находит свое отражение в теологической и социально-философской природе государства.
С точки зрения теологии исходным пунктом размышления католиков о государстве является закономерное для христианской церкви признание того, что причина появления государства грехопадение, и цель государства - не дать миру превратиться в ад. Соответственно, функции и природа государства и церкви различны. Одинаково неприемлемы христианскому учению и обожествление государства, и теократия - обоснование передачи церкви каких-либо функций светской власти. Отметим это особо, так как критики очень часто обвиняют католицизм в том, что он долгое время претендовал на прерогативы светской власти. Поэтому признание прав личности и отказ от претензий на светскую власть были важнейшим шагом в развитии католического социального учения.
В то же время государство исходит от Бога, и потому ему следует повиноваться. Право на неповиновение властям признается Католической церковью, но с существенными оговорками. Должны быть исчерпаны все правовые способы борьбы с произволом властей, в том числе и международные. Приоритет отдается мирным способам протеста. Подчеркивается, что необходима разумно обоснованная вероятность успеха восстания, так как попытка свержения диктатуры без серьезных шансов на успех только приведет к ожесточению диктатора.
Насильственные формы борьбы с диктаторами не приветствуются также потому, что огромная роль в обеспечении прав личности и демократических процедур католическими теологами отводится международным надгосударственным структурам. И угнетаемый народ вправе рассчитывать на помощь международного сообщества. Негативная реакция на войну в Ираке показала, что способы воздействия международного сообщества на недемократические политические режимы, по мнению католиков, должны соответствовать международному праву и, по возможности, не приводить к насильственному решению проблемы обеспечения прав и свобод личности.
С социально-философской точки зрения государство - это "высшая общественная форма народа, которая основывается на естественном праве, служит совершенствованию земного благополучия, покоится на праве и власти". Духовной основой государства является его "мистическое тело", осознание взаимной принадлежности граждан к государству (Йозеф Хеффнер, Христианское социальное учения, с. 244-245). Тем самым акцент делается на том, что государство не только общественный институт, но и союз граждан, основанный на взаимной ответственности.
С точки зрения современной теории государства и права приведенная позиция во многом идеалистична, но ее демократическая направленность очевидна. В решениях II Ватиканского Собора и энцикликах Иоанна-Павла II отстаивается необходимость разделения властей и правового характера государства, при котором первичны законы, а не воля уполномоченных должностных лиц. Выше уже отмечалось, что основными задачами государства является достижение общего блага и обеспечение свободы личности.
Признавая волю Бога первичным источником государства и власти, при описании реального правового статуса современных государств католические теологи признают, что основным источником власти является народ. Предоставление власти государственным институтам не лишает народ права контролировать и сменить власть.
Внешняя, институциональная основа государства должна дополняться определенной нравственной основой. Разумеется, Католическая церковь считает такой основой христианское учение. Как исторически наиболее укорененная и влиятельная конфессия во многих странах Европы Католичество имеет особый статус и справедливо отстаивает тезис о том, что христианство в его лице сыграло огромную роль в становлении европейской цивилизации. Теологи говорят о том, что церковь должна быть "хранительницей нравственного строя". И поэтому, признавая различие и самостоятельность природы и цели церкви и государства, они подчеркивают необходимость их сотрудничества, поскольку общей целью государства и общества является "служение одним и тем же". Поэтому отрицательно оценивается "нейтральное", или полное отделение церкви от государства, которое может быть принято только при определенных предпосылках, таких, как плюрализм религий в США.
Основным принципом правового статуса Католической церкви в ряде стран Европы (Италия, Испания, Польша и др.) является предоставление ей правового статуса корпорации публичного права, а иным конфессиям - частного объединения. Немецкие правоведы и теологи в связи с этим характеризуют германскую систему отношений церкви и государства как "хромающее", или неполное отделение церкви от государства. Такой статус закреплен Конституцией ФРГ и германским законодательством, легитимирующим предоставление особых прав католикам и протестантам. При этом германская система отношений церкви и государства основана на открытости обществу такого сотрудничества, свободном и квалифицированном обсуждении специалистами и общественными деятелями его аспектов. И церковь признает право общества обсуждать эти вопросы, право религиозных меньшинств действовать в рамках германского законодательства.
Открытости сотрудничества государства и церкви обществу способствует то, что христианское учение считает единственным тотально закрытым обществом ад. Любое современное государство и его деятельность должны быть открыты гражданам и международному сообществу. Государства должны признавать права надгосударственных международных структур, интересы личности и частных обществ. Насильственное навязывание государством любой идеологии, в том числе религиозной, недопустимо. Тем самым Католическая церковь противостоит тенденциям закрытости государств, противопоставления "национальных традиций" общечеловеческим ценностям. Именно в этом и кроятся причины резко негативного отношения фундаменталистских православных кругов к католикам.
Принципы персонализма и коллективизма в своем крайнем проявлении отвергаются католическим социальным учением. Основой взаимоотношения личности с обществом и государством являются описанные выше принципы солидарности и субсидиарности. Это позволяет обосновывать одновременно и свободу личности, с одной стороны, и единство общества, ответственность каждого его члена, с другой стороны. Такая конструкция в значительной мере идеалистична, что обуславливается особенностями религиозного мировосприятия. В то же время она позволяет совместить утверждение нравственных, в том числе религиозных, оснований общества и демократические ценности.
В завершение попытаемся исходя из вышеизложенного сформулировать положительный опыт развития католичества в светском демократическом обществе, который может быть полезен, по мнению автора, и нашей стране.
1. В России значительная часть иерархии РПЦ и политической элиты воспринимает Православие фактически как государственную религию, отождествляют Православие и патриотизм. Многие приветствуют возрождение дореволюционных традиций государственной церковности и низведение иных, в настоящее время именуемых "нетрадиционными", конфессий до статуса "терпимым" религий, забывая о том, что мы живем уже в иную эпоху.
Именно самоидентификация РПЦ преимущественно с государством, отсутствие четкого общественного мнения по вопросам взаимодействия религиозных объединений с властью и серьезной общественной поддержки у сторонников светского пути развития России позволяет РПЦ фактически оставить вопрос об отношении к светским демократическим институтам открытым, заявляя на словах о формальном их признании как законодательных установлений. Только сильные общество и государство могут заставить все религиозные структуры, и не только православные, серьезно решать вопрос о своем отношении к светским ценностям и признать их.
2. Сотрудничество государства и религиозных объединений в России во многом находится вне правового поля. И сама церковь, и некоторые органы государственного управления не всегда приветствуют свободное общественное обсуждение вопросов государственно-конфессиональных отношений. В частности, известна закрытость сотрудничества РПЦ с Вооруженными силами РФ. Минобразования России также предпочитает обсуждать вопросы взаимодействия с РПЦ преимущественно на совместных с церковью мероприятиях. В результате сотрудничество государства с Православием в названных сферах вызывает серьезные вопросы у независимых специалистов.
Представляется, что открытость государственно-конфессиональных отношений обществу необходима для становления светского демократического государства в России. И российское общество только поможет церкви найти оптимальные способы социального служения.
3. Формальное признание многими российскими религиозными объединениями прав и свобод личности, в том числе свободы совести, и светского характера государства только как законодательных установлений, а также противопоставление традиционных религиозных ценностей светским либеральным ценностям приводят к росту религиозного фундаментализма и нетерпимости на религиозной почве в России.
Опыт Католической церкви показал, что признание демократических ценностей способствовало становлению светского демократического государства в европейских странах и в то же время позволило по-новому раскрыть потенциал Католичества. Поэтому преодоление "противоречия" демократических либеральных ценностей традиционным религиозным ценностям будет способствовать гармонизации государственно-конфессиональных отношений в России и увеличению реального, а не политического авторитета РПЦ и иных традиционных религиозных объединений среди населения.